Il (Yaakov) vit dans son songe : une échelle dressée sur la terre, son sommet atteignait le ciel ; et des messagers divins montaient et descendaient le long de cette échelle (Genèse 28, 12).

Nos Sages ont souligné l’importance de l’échelle dans ce récit biblique.  . Nous voudrions comprendre la dimension symbolique de l’échelle elle-même, de cet objet qui permet aux hommes de monter et de descendre.

Au début de la sidra, il est dit : Yaakov part pour ‘Haran, sur l’ordre de ses parents pour prendre une épouse parmi les filles de son oncle Laban. Ayant fait halte en chemin, il s’endort et fait un rêve lourd de sens : il y voit une échelle plantée en terre, dont le sommet atteint le ciel et sur laquelle montent et descendent des Anges célestes.

Quelle est la signification d’un tel rêve à un moment où Yaakov se trouve à la croisée des chemins ? Yaakov quitte Erets Israël, sa famille, son milieu et ses habitudes pour s’engager dans une voie nouvelle, tout à fait différente de celle qu’il a connue jusqu’à présent. Il va fonder un foyer, élever des enfants, travailler et vivre auprès de son beau-père, rencontrer Esau son frère, autant d’épreuves qui exigent une force de caractère peu commune ; la vie se présente à Yaakov comme une échelle, qu’il peut gravir ou descendre, à sa guise, et selon ses forces. S’il est en mesure de surmonter les difficultés et les tentations avec la force morale requise, il connaîtra l’ascension spirituelle mais si, au contraire, il se montre trop faible, il risque la déchéance.

C’est ainsi que doit être envisagée toute épreuve morale, toute expérience humaine, toute vie : dans le sens d’une descente ou d’une montée. Dans le premier cas, c’est la chute morale, la perte des valeurs. Dans le second cas, c’est l’élévation spirituelle, la progression dans les valeurs morales de sainteté, de pureté et d’attachement à D.ieu. L’homme, quel qu’il soit, risque, à tout moment au cours de son ascension, de trébucher et de tomber, et cela même s’il est parvenu à la perfection spirituelle du Juste.

Dans notre texte, Yaakov nous est présenté comme un tsadik, un fait qui est confirmé à deux reprises par le commentaire de nos Sages : tout d’abord au verset 10, à propos de son départ de Béér Chéva, Rachi rapporte :

Dans quel but nous parler de son départ ? C’est pour nous dire que le départ d’un d’un Juste, fait impression dans la ville. Tant que le Juste est dans la ville, c’est lui qui est sa beauté, c’est lui qui est son éclat, c’est lui qui est sa majesté…. Au verset 17 : Le Saint béni soit Son Nom a dit : « Ce tsadik — ce Juste — viendrait dans Ma demeure et s’en irait sans y passer la nuit ! » C’est D.ieu Lui-même qui confère à Yaakov le titre de tsadik. Mais l’homme, lui, n’aura jamais, à aucun moment de sa vie, la certitude de sa perfection morale, de son «succès» spirituel : D.ieu seul peut juger et trancher.

Yaakov a compris le sens du message qui lui est adressé dans le songe de l’échelle. Il sait qu’il va devoir affronter maintes difficultés et surtout se mesurer à un ordre de choses tout à fait nouveau. Aussi, avant d’arriver à ‘Haran, il fait un détour par la Yéchiva de ‘Ever : il y passe quatorze années entières à étudier la Torah et y puise les forces spirituelles nécessaires pour affronter Laban, puis, plus tard, son frère Esau. Les richesses spirituelles qu’il a acquises durant ces intenses années d’étude lui seront également essentielles pour établir son foyer et élever ses nombreux enfants dans ce milieu hostile qu’est la maison de Laban.

Yaakov s’est fixé encore un signe, un point de repère pour ne jamais trébucher sur cette voie semée d’embûches : il se promet de ne jamais oublier le sens véritable des événements et de toujours voir en toutes choses la marque de la Providence Divine. Yaakov prononça un vœu en ces termes : si D.ieu est avec moi, et qu’il me protège dans la voie où je marche, s’il me donne du pain à manger et des vêtements pour me couvrir, si je retourne en paix à la maison de mon père, et que !Eternel soit pour moi D.ieu, alors, cette pierre que je viens d’ériger en monument deviendra la maison de D.ieu et, tous les biens que Tu m’accorderas, je veux T’en offrir la dîme. (ibid. 20)

Est-ce là tout le sacrifice que Yaakov est prêt à faire ? Est-ce tout ce qu’il est prêt à payer en retour de tous les bienfaits, qu’il souhaite recevoir de D.ieu ? Cela s’appelle-t-il de la générosité ? Alors qu’il est en proie au dénuement le plus total au plus profond de la détresse, il se tourne vers D.ieu pour Lui demander de l’aider. Et que Lui promet-il en retour ? La dîme ! un dixième de ce qu’il recevra ! Imaginerions-nous une personne, démunie de tout, qui solliciterait l’aumône, et exprimerait sa grandeur d’âme en suppliant son bienfaiteur : «Accorde-moi un million ! En reconnaissance, je te donnerai cent mille !»

Très souvent, les hommes sont tellement convaincus que tous leurs biens, leurs acquisitions et leurs réussites matérielles sont le fruit de leurs efforts personnels, de leur intelligence supérieure, de leur zèle et de leur sens inné des affaires qu’ils finissent par avoir le sentiment inébranlable de leur maîtrise et de leur supériorité… au point d’oublier le principal instigateur de toutes choses, le Maître du monde. Ils sont sûrs en leur for intérieur que : C’est ma propre force, c’est le pouvoir de mon bras qui m’a valu cette richesse (Deutéronome 8, 17). Mais la Torah met en garde énergiquement contre une telle attitude : Garde-toi d’oublier Hachem, ton D.ieu, de négliger Ses préceptes, Ses institutions et Ses lois… (ibid. 8, 11).

Aux yeux de Yaakov, telle ou telle somme d’argent n’a pas d’intérêt.

Sa pensée est beaucoup plus profonde et se situe à un autre niveau : donner la dîme n’est ni une expression de générosité, ni de reconnaissance. La somme n’a ici aucune importance. Ce qu’il veut affirmer, c’est l’idée de la suprématie divine sur toute chose, sur tout bien, sur tout événement : je suis conscient que Tu es Celui qui donnes. Tout ce que j’ai, me vient de Toi seul ; rien n’est dû à mon pouvoir ou à mes capacités personnelles. Ce sont là les pensées de Yaakov en ce moment de profonde détresse. A cet instant même il prend la ferme décision de demeurer en communion avec D.ieu, malgré tout, et de donner la dîme de tout ce qu’il gagnera. Yaakov exprime ainsi sa foi inébranlable envers D.ieu.

(adapté a partir des Leçons Chabbatiques)

Yits’hak implora D.ieu au sujet de sa femme, parce qu’elle était stérile (Genèse 25, 21).

Nous sommes frappés, en lisant ce verset, par l’ordre inhabituel du récit : en effet, avant même de nous annoncer que Rivkah est stérile, la Torah nous raconte qu’Yits’hak a imploré D.ieu en sa faveur. Notre habitude des textes bibliques nous laissait attendre un ordre inverse dans la suite des événements: l’annonce de la stérilité de Rivcah aurait dû logiquement précéder celle de la prière d’Yits’hak.

Nous trouvons le phénomène analogue dans la section Vayétsé : Il [Yaakov] arriva dans cet endroit et il y passa la nuit, parce que le soleil s’était couché (ibid. 28, 11). Rachi explique ainsi : Le soleil s’était couché subitement, avant son heure, afin que Yaakov soit obligé de passer la nuit. Là aussi, l’ordre logique aurait dû être que le soleil se couche d’abord et qu’ensuite, Yaakov s’installe pour passer la nuit. Il nous faut donc admettre que les relations de cause à effet, telles qu’elles apparaissent dans la Torah, ne sont pas forcément conformes à la notion que nous avons du déroulement événementiel. Yits’hak n’a pas imploré D.ieu parce que Rivkah n’avait pas encore conçu ; la stérilité de Rivkah n’est pas la cause de la prière. En réalité, elle en est l’effet : pour qu’Yits’hak prie, il fallait que Rivkah soit stérile. De même, Yaakov ne s’est pas installé en ce lieu parce que le soleil se coucha ; mais c’est parce qu’il fallait que Yaakov passât la nuit en cet endroit, que le soleil se coucha subitement. Le coucher du soleil n’est pas la cause de l’installation de Yaakov en ce lieu, il en est l’effet, il fallait que Yaakov soit amené à faire là, sa prière.

Ces remarques nous conduisent à poser une question d’ordre plus général, qui touche à un point fondamental de notre foi : quelle est la signification profonde de cette stérilité qu’ont connue, tour à tour, les aïeules du peuple, Sarah, Rivkah, Ra’hel et plus tard, ‘Hanna et d’autres encore ? Quel était le dessein de la Volonté Divine ? C’est la question que le Talmud présente, en y apportant aussitôt sa réponse : Pourquoi nos aïeules étaient-elles stériles ? Rabbi Yits’hak dit : c’est parce que D.ieu, Béni soit Son Nom, aspire à la prière des Justes (Yévamoth 64). Ce texte, qui nous révèle la raison de la souffrance des aïeules, nous éclaire en même temps sur un point essentiel : la prière est la cause de la stérilité ; autrement dit, le Saint béni soit Son Nom a causé la stérilité, a créé une occasion, pour que l’homme prie; la stérilité est la conséquence et non la cause du besoin de la prière.

Pourquoi D.ieu aspire-t-Il à la prière des Justes, au point de leur causer de graves tourments, qui ne sont ni toujours compréhensibles, ni explicables ? Nous lisons dans le Talmud : «Rabbi Yichmaél Ben Elicha dit: Lorsque je suis entré une fois dans le sanctuaire du Temple pour présenter l’encens sacré, j’ai vu devant moi la Grâce Divine, installée sur un siège surélevé. Le Saint béni soit Son Nom s’adressa à moi en ces termes : « Yichmaél, Mon fils, bénis-Moi”. J’ai répondu: ”Que par Ta Grâce, Ta Miséricorde surmonte Ton courroux, que Ta pitié ‘cache Ton mécontentement et que Tu Te conduises avec Tes enfants avec indulgence et bienveillance ». Alors, le Tout-Puissant acquiesça d’un signe de tête (comme pour dire Amen, dit Rachi). D.ieu répond Amen à la bénédiction de RabbiYichmaél» (Bérakhot 7). Nous en concluons qu’il apprécie la prière des Justes.

Si nous nous en tenions à la logique exprimée par nos Sages, la prière ne devrait pas avoir de place en ce monde : celui qui a fauté mérite d’être puni et toutes les prières du monde ne devraient rien y changer. Au contraire, si le méchant ne reçoit pas le châtiment qu’il mérite, cela revêt l’allure de l’injustice. Il est donc naturel que nous nous demandions quel pouvoir, quelle force extraordinaire peut bien avoir la prière au point de changer la réalité, de rompre totalement avec la logique la plus élémentaire !

La réponse nous est fournie encore une fois dans la section de Toldot . Yits’hak et Rivkah prient de tout leur cœur, chacun de leur côté. D.ieu exauce en premier lieu la prière d’Yits’hak et agrée celle de Rivkah ensuite. Pourquoi une telle préférence ? Rachi explique : la prière d’un tsadik, (juste) fils de tsadik, est préférable à celle d’un tsadik, fils de racha (méchant). Rivkah eut l’immense mérite d’épouser Yits’hak. elle s’est engagée dans la voie spirituelle et religieuse de son mari, mais sa prière ne parvient pas à la pureté de la prière de son époux, car elle est fille de Laban, l’idolâtre. Yits’hak, lui, est fils d’Avraham. Il a puisé les enseignements et la foi de son père qui affirmait : Et moi je ne suis que terre et que cendres. Le caractère essentiel de la prière d’Yits’hak consiste dans l’effacement de toute aspiration personnelle au moment où il prie : tout son être, sa volonté et ses préoccupations personnelles, se réduisent au point de s’effacer complètement devant la Gloire infinie du Créateur : toutes les pensées, tous les projets, les comptes personnels s’effacent au moment où s’élève la prière de l’homme vers le Tout-Puissant.

C’est dans cette perspective que se situe le tsadik : sa prière dépasse toutes les autres prières parce qu’elle est pure, détachée de toute sollicitation personnelle, débarrassée de tout intérêt égoïste. Le tsadik fait abnégation de lui-même, pour ne rechercher que le bien d’autrui. Yits’hak n’a d’autre préoccupation que le bien-être de Rivcah. Son père, Avraham, nous nous en souvenons, ne poursuivait qu’un seul et unique but ; sauver Sodome de l’anéantissement total, en adressant une ardente prière à Dieu. Dans l’épisode rapporté plus haut, Rabbi Yichmael Ben Elicha recherche le bonheur de son peuple, et un meilleur sort pour les enfants d’Israël, il implore la bienveillance divine en faveur de ses frères.

C’est à cette prière-là que D.ieu aspire : celle qui s’occupe d’autrui et qui sollicite pour autrui. Nous comprenons alors cette tradition ancestrale, si profondément ancrée dans le peuple juif, qui consiste à se tourner vers le tsadik pour lui demander de prier, d’intercéder auprès du Tout-Puissant pour obtenir la grâce divine pour les malheureux. Seul, le tsadik est en mesure de faire abstraction totale de sa propre personne, de ses propres problèmes pour demander à D.ieu la délivrance et le salut pour les autres. L’homme qui est capable d’une telle prière a de plus grandes chances d’être entendu.

(adapté à partir des Leçons Chabbatiques)