Parachat Vayera 5776 – Comment l’Homme peut-il être supérieur aux anges?

« Et voici que trois hommes se tenaient debout à côté de lui » (Genèse 18, 2).

En réalité, ces trois hommes étaient des anges. Pourquoi vinrent-ils chez Avraham au nombre de trois ? Pour nous enseigner, dit Rachi, qu’un ange n’effectue jamais deux missions à la fois. Le Maharal explicite ce commentaire de Rachi : lorsqu’un ange, un malakh, remplit une mission, il l’accomplit toujours de façon totale et absolue. Il ne peut donc en effectuer qu’une seule et unique à la fois.

On peut également se demander dans quel but D.ieu a trouvé nécessaire de faire régner ce jour-là une chaleur surnaturelle en sortant le soleil de son orbite et pour quelle raison II a envoyé à Avraham des anges au lieu des voyageurs habituels.

Au début de la Genèse, le midrach nous raconte que les anges ont cherché à empêcher le Tout-Puissant de créer l’homme. Un autre midrach nous apprend qu’ils ont voulu empêcher D.ieu de donner la Torah à Moïse notre maître. Pour réduire les anges au silence, D.ieu transforma les traits du visage de Moïse notre maître en ceux d’Avraham. Quelle est le sens de ces deux midrachim ?

A deux reprises – au moment de la création et lors du don de la Torah – les anges ont dit à D.ieu : « Un ange accomplit toujours la volonté divine de façon absolue et infaillible. Par contre, un être humain doté de libre arbitre sera confronté à des situations qui mettront en jeu de nombreux impératifs parfois inconciliables. N’en viendra-t-il pas à se contenter de compromis ? Vaut-il la peine de le créer ? De plus, est-il judicieux de lui donner la Torah ?

D.ieu leur montra donc qu’après l’accomplissement de la circoncision à un âge avancé, [effort maximum dans le domaine des mitsvot envers son Créateur,] Avraham notre patriarche fut prêt à s’investir avec le même dévouement dans l’accomplissement des mitsvot envers les hommes. Encore souffrant de la circoncision, il se posta à l’entrée de sa tente dans la chaleur torride du jour pour guetter la présence de voyageurs à inviter chez lui. A travers Avraham, D.ieu a prouvé aux anges que l’homme était capable, lui aussi, d’accomplir de façon absolue la volonté divine même s’il est confronté à des difficultés.

Il est donc supérieur aux anges et c’est pourquoi il occupe une place centrale dans la création : la marche des astres dépend de lui (le soleil fut sorti de son écrin) et même les anges sont à son service (ils furent envoyés à Avraham notre patriarche sous l’apparence de voyageurs). C’est donc pour justifier la création de l’homme et le don de la Torah que D.ieu envoya les anges chez Avraham.

Nous devons donc être conscients que, pour accomplir notre mission sur terre et donner un sens à notre existence, c’est cet effort maximum dans l’accomplissement de la volonté divine que nous devons fournir.

(adapté à partir de Imré Cohen)

Ceci est l’histoire de Noa’h. Noa’h fut un homme juste, parfait dans ses générations: il marchait avec D.ieu.

(Genèse 6, 9)

 »Parfait dans ses générations »: Celles qui précédèrent et celles qui suivirent le déluge. Cette indication du texte est-elle restrictive de l’éloge fait à Noa’h ?

Nos Maîtres en ont discuté et Rachi rapporte l’opinion favorable d’après laquelle Noa’h fut un juste même à son époque dépravée et l’opinion péjorative qui considère Noa’h comme un juste, mais relativement à son époque immorale. Cependant, les deux opinions peuvent être valables toutes les deux.

Le combat que Noa’h eut à livrer peut, en effet, laisser quelques empreintes sur la force de caractère. Mais une conduite morale et irréprochable à une telle époque pèse bien plus lourd dans la balance divine que celle, même plus parfaite réalisée en des meilleures conditions. L’expression : Noa’h marchait avec D.ieu, qui complète la caractéristique, sous-entend également une légère critique que Rachi formule ainsi: «Tandis que pour Abraham on dit: Marche devant Moi (16, 1). Noa’h avait besoin d’un appui pour le soutenir, Abraham était assez fort et marchait dans sa piété de lui-même ».

La tradition se demande pourquoi Noa’h, qui fut pourtant couvert d’éloges par la Torah et qui inaugura un nouveau monde, ne put devenir un Abraham et être, à partir de la renaissance de l’humanité, le grand prophète de la croyance monothéiste. Les observations précédentes ont déjà répondu en partie à cette question. Mais les Sages remarquent, en outre, que Noa’h ne sut pas lutter avec une énergie suffisante contre le courant d’immoralité de son époque. Il ne sut pas convaincre ses contem­porains, comme Abraham sut le faire. Il n’intercéda pas auprès de l’Eternel en faveur de sa génération comme Abraham le fit en faveur des habitants de Sodome. Enfin, il accepta d’être sauvé seul de la mort, lui et sa famille, tandis que Moïse, entendant l’Eternel menacer Israël d’anéantissement pour faire de lui « un grand peuple », se récria immédiatement : « O ! Pardonne leur faute ! Sinon, efface-moi du livre que tu as écrit» (Exode 32, 32). Il ne voulut en aucun cas survivre à son peuple et préféra partager son sort (Midrach et Zohar). Bref, Noa’h était l’homme qui s’enferma dans son « arche », demeurant un juste pour lui et les siens, laissant les autres à leur destin.

Certes, répondent ceux de « nos Sages qui jugent Noa’h du côté favorable » (Rachi), Noa’h ne cessa pendant les cent vingt ans que dura la construction de l’Arche de répri­mander, d’avertir et d’éclairer ses contemporains (Rachi 6, 14), en vue de les inciter à la pénitence. Il ne craignit pas d’essuyer leurs sarcasmes, leurs propos malveillants, menaçants et injurieux. Mais il s’imposa néanmoins une certaine réserve à leur égard et jugea opportun de garder ses distances afin de ne pas risquer de subir lui-même une influence néfaste dans sa fidélité à D.ieu. Il alla même jusqu’à s’abstenir de fonder une famille avant l’âge de 500 ans, alors que tous ses ancêtres et contemporains étaient devenus pères de famille beaucoup plus tôt. Il craignait de mettre au monde des enfants au milieu d’une société complètement pervertie et de ne pas avoir la possibilité de leur donner une éducation morale et saine. Ce ne fut que 20 ans après la proclamation de l’anéantissement définitif et après s’être exercé pendant 500 ans à « marcher avec D.ieu », seul et sans famille, qu’il eut le courage d’être père, après que Dieu lui eut fait comprendre que la perpétuation de la race humaine lui incom­berait.

Ainsi, quelles que soient les critiques qui lui furent adressées, la Torah, en décernant à Noa’h le titre d’honneur de tsadik, approuve la conduite de cet homme, qui, exposé à la pire catastrophe que l’humanité ait connue, fut trouvé digne de sauver le genre humain. On a reproché à Noa’h de n’avoir pas imploré D.ieu de sauver sa génération comme le fit Abraham à propos des habitants de Sodome, mais il trouve sa justification dans le fait que le nombre des justes de son époque n’atteignait pas la dizaine. Noa’h et sa famille qui survécurent dans l’arche n’étaient que huit personnes. Or tout comme Abraham, Noa’h savait que le minimum de dix justes est requis en pareil cas.   (texte adapté a partir de la Voix de la Torah )

A nous de choisir notre modèle Noa’h ou Abraham. Dans l’impossibilité de le faire pour des raisons diverses, soutenons activement ceux qui ont choisi le modèle d’ Abraham en diffusant le message universel de la Torah.

« Au commencement D.ieu créa les cieux et la terre. »

(Genèse 1,1)

Ce n’est, bien sûr, pas un hasard si la Torah commence par la lettre beth du mot Béréchit [Au commencement….] : la lettre beth a été choisie par le Saint béni soit-il au terme d’une compétition très serrée. Le Midrach nous raconte en effet que les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque sont venues solliciter du Tout-Puissant l’honneur d’être «La Lettre» par laquelle la Torah allait commencer. Mais le Tout-Puissant, les renvoie dos à dos, en expliquant à chacune la raison de son éviction, ainsi que la fonction particulière qui lui est réservée, et ne garde que la lettre beth.

Des différentes explications que les exégètes ont données à ce choix, nous en retiendrons une qui va servir de base à notre exposé.

Les lettres de l’alphabet hébraïque sont dotées chacune d’une valeur numérique. La lettre beth a comme valeur numérique : deux. C’est ainsi que la Torah commence sous le signe de la «dualité», de la coexistence de deux éléments de nature différente : nous allons bientôt comprendre que cette «dualité», cette vie commune ensemble, à deux, harmonieuse et fertile est la condition sine qua non de l’existence et de la survie de ce monde.

A partir du moment où la dualité n’est plus vécue harmonieusement, la Création n’est plus justifiée par rapport au chaos initial.

La première section du Pentateuque nous fournit plusieurs exemples de cette dualité mal vécue, mal assumée, qui est porteuse de désastre.

L’expérience à deux la plus tragique est sans doute celle de Caïn et Abel. Les premiers frères de l’histoire de la Création ont tout pour réussir ; le monde riche de toutes les jouissances et de toutes les merveilles leur appartient. Ces conditions optimales ne les empêcheront cependant pas d’être précipités dans l’un des drames les plus sombres de l’humanité : Caïn tue son frère Abel. Nous sommes tentés de penser que Caïn a commis son acte odieux, par dépit, parce que D.ieu n’avait pas agréé son offrande, comme II l’avait fait pour celle d’Abel. Mais nous comprenons assez vite qu’il ne s’agit là que d’un prétexte, le mobile profond et véritable du crime de Caïn nous est révélé un peu plus loin, dans la section de Noa’h : Rachi nous apprend dans son commentaire (9, 25) que ‘Ham, le troisième fils de Noa’h, s’était opposé à ce que son père mette au monde un quatrième fils, en disant : Adam, le premier homme, n’avait que deux fils : le premier a tué le second, parce qu’il voulait être le seul à hériter du monde et notre père qui a déjà trois fils en désire un quatrième ?

Caïn a tué Abel, mû par le refus de coexister avec l’autre, fût-il son propre frère. Il voulait être le maître absolu, incontesté, et jouir seul de toutes les richesses du monde, sans avoir à partager ou à mettre en commun.

Nous rencontrons dans cette paracha d’autres manifestations d’un tel refus de cohabitation. C’est la vie impossible entre la lumière et les ténèbres, qui ne peuvent fondamentalement ni coexister, ni être mêlés ensemble : ils n’existeront que séparés, chacun dans le domaine qui lui est imparti et qui est inaccessible à l’autre : c’est ainsi que la lumière régnera pendant le jour et les ténèbres seront maîtres de la nuit.

Nous assistons également à la rivalité qui oppose le soleil à la lune. Les deux astres ont été créés pour diffuser une lumière d’égale clarté. Mais la lune, se sentant très vite mal à l’aise, se présente devant le Créateur avec l’objection suivante : «Mais deux rois ne peuvent régner sous la même couronne ! — C’est vrai, lui répond le Créateur, alors accepte d’être réduite par rapport au soleil!» (ibid. 1, 16)

Que dire d’Adam et d’Eve? Les deux premiers êtres que D.ieu a façonnés, sont loin de donner le modèle de l’harmonie idéale. Eve, passant outre aux avertissements de son mari, mange du fruit défendu. Mais comme la première femme craint — nous dit Rachi — de subir seule la peine de mort et d’être ainsi remplacée auprès d’Adam par une autre épouse, elle offre à son mari le fruit, l’entraînant ainsi dans une chute fatale.

La lumière et les ténèbres, la terre et les deux, le soleil et la lune, Caïn et Abel, Adam et Eve, autant d’exemples de la difficulté, voire de l’impossibilité de vivre la dualité en symbiose, en harmonie.

Dans son commentaire, Rachi explique la faute de chacun de ces personnages en particulier. Le facteur commun de leurs actes est d’avoir remis en question le but ultime de la Création, et par là, d’avoir nié le principe de dualité harmonieuse du monde. Imbus de l’idée que le monde avait été créé pour eux seuls, à leur convenance et pour leur profit personnel, ils convoitèrent et voulurent s’arroger ce qui ne leur était pas destiné, dans le mépris le plus absolu des droits d’autrui. Or, celui qui agit ainsi, proclame par là même que ce monde n’est pas fait pour lui et donc, ne mérite aucun bien de cette création; il n’y a pas de place pour celui qui refuse le fondement même de la Création : la vie à deux, dans la plus parfaite harmonie. C’est la raison pour laquelle leur châtiment fut d’être privé des biens de ce monde, et de l’objet même de leur convoitise.

Nous comprenons à présent clairement que le Créateur ait établi, de façon significative, la lettre beth, en lettre initiale de la Torah, comme la nécessité absolue de vivre ensemble, à deux, en harmonie et, dans le respect de l’autre, de ses valeurs, de ses principes et de ses biens. Sans cette harmonie préalable, le monde ne peut se maintenir et court au désastre.

Toute l’histoire de l’humanité est une succession de guerres, de rivalités et de conflits pour affirmer la volonté de l’un sur l’autre, pour établir le pouvoir de l’un sur l’autre, pour dominer et anéantir l’autre.

La Torah vient nous enseigner qu’un homme seul, qui vivrait dans le monde que par et pour lui seul, qui considère que la Création n’a de sens que par lui, un tel homme sera contestation vivante de sa venue au monde. Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Je vais lui donner une compagne pour l’aider. La Création se justifie dans la plénitude de la dualité harmonieuse lorsque chacun fait abstraction de sa propre personne, pour respecter son prochain et ce qui lui appartient.

« Le monde se maintiendra par la bonté » (Psaumes 89,3). Celui qui ne respecte pas la règle de coexistence harmonieuse de la Création, est voué à la ruine. Par contre, celui qui veut réparer le mal causé par la dissension devra œuvrer en faveur de la coexistence et pour le bien des autres. C’est en multipliant les actes de bonté envers autrui, que la Création sera maintenue. Pour que le monde existe, il faut que le quotidien soit pétri d’amour du prochain, d’acceptation et d’abnégation, de don de soi sans limite pour satisfaire les besoins de l’autre.

C’est là, l’un des enseignements majeurs du commencement de la Torah, du commencement du monde: beth, première lettre de la Bible, signe de la dualité harmonieuse constructive et riche de promesses.

(adapté à partir des Leçons Chabbatiques)

CHABBAT CHALOM